四旬期的三个灵修活动

第一个灵修行动： 施舍

在耶稣时代，以色列的每一个村庄都有一些为穷人、孤儿、寡妇和漂泊无固定住所者收集和分配生活必须品的人。这样的爱德行动，毫无疑问都有很多是值得赞赏的，但有时也是一个出风头的机会。

在犹太人安息日的聚会中，他们有一个习惯，就是当着大家的面去读出那些捐献者的名字并表扬他们；邀请他们在会堂中央站立起来，如同别人的榜样一样，并让他们坐在经师们的旁边，以表示对他们的尊重，并给予荣誉。

耶稣时常强调，甚至是以一种很拘束的态度说明，这样的行为就是一些假善人的做法。虽然这样的做法并没有引起别人的很多义怒，但却也引起了些许反感，像一个自负的表现，这样的人虽然也是好人，但是浪费了很好的机会，因为他们并没有像天主一样，做了之后隐藏自己，却将之彰显于众人前。从这个角度出发，做这样的善事的人有甚么意义？

与施舍相伴的另外一个说法，也是我们今天用的频率很高的一个词，就是团结互助，彼此分享，关注有需要的人。虽然「施舍」这个词含有古典的味道，但是它的词义学却非常丰富。它是由一个希腊词的词根而来，原义就是为别人而感动，心生怜悯，对别人的需要有一点同情心，因为觉得别人的问题也好象是自己的问题，想为别人的这种需要做点东西。

如果我们想了解多一点施舍的意义，在希伯来人的语言里，没有一个词是专门描述这样的意义的，用一个简单的词去概括，就是「正义」。为犹太人和耶稣来说，施舍是重建正义，认识到这个世界的物质财富并不是属于人的，而是属于天主的。谁拥有的多，就必须向那些缺少的人施舍，因为这是天主的命令。因此，当说这是我的、你的或者是他的，甚至是我们的财产时，是一个谎言。大地和其中的万物属于上主，世界和其间的居民属于上主（咏 24：1）。人只是受天主的邀请去与天主同桌共食的人，为这个原因，耶稣要求门徒们私下实行正义：不要让你的左手知道你的右手所做的（玛6：3-4）。

做了好事不要自负，受助者也不需认为好像欠了资助者，因为助人者只是将他手中属于天主的一份还给了天主。教父们对于这个问题也有很好的理解。我们引用一位教父，圣盎博罗削的话：富人不是将他们的财产施舍于穷人，而是将他们的一份还给了他们。

 

第二个灵修行动：祈祷

祈祷是今天面对的一个危机，并不是由信友的意愿造成的，而是不容易理解其本身的价值，及不知道怎样去祈祷而造成的。

在四旬期怎样祈祷？是不是就是按照我们所接受的那种祈祷的模式呢？耶稣嘱咐我们，祈祷时不要唠唠叨叨，如同外邦人一样，因为他们以为只要多言，便可获得垂允（玛 6：7）。但是这样的话，我们也要问，既然天主已经知道了，那为什么我们还要祈祷呢？因为你们的父，在你们求他以前，已知道你们需要什么（玛 6：8）。如果天主愿意人的好处，那为什么我们还要呼求天主的名字呢？难道我们的祈祷可以改变天主的计划吗？

就像今天一样，在耶稣的时代有两种形式的祈祷：公众的与个人的。

公众祈祷，就是一天两次，即上午九点和下午三点。在圣殿、会堂或广场的祈祷。但是献祭是在圣殿里进行的，每一位虔诚的犹太人，不论住在哪里，都必须在这两个时辰面向耶路撒冷，并在精神上参与圣殿的祈祷。耶稣并不批评这样的祈祷，他也是积极的参与者。但他要人注意的，是小心失去自己的赏报，即让这样的祈祷在天主前变得毫无意义，象是炫耀自己一样。

现在看看另一种祈祷方法，就是个人的祈祷，也称私下祈祷；即在自己房间的祈祷，将门紧闭，这样天父就可以在我们内心的最深处与我们来往，我们让他看到自己的秘密。这样的祈祷并不是重复一些固定的经文，或者是已经写好的一系列的祈求，而是与天主的对话。不是为了改变天主去承行我们的旨意，然后去实现我们的梦想；而是让自己去明白天主的思想，加深对他的旨意的认识和了解，并从天主那里接受属神的力量，为建设天国而付出自己的力量。

祈祷首先就是聆听，开放心灵，迎接天主的计划，并让天主的等待不至落空。有时候这样的祈祷也可以是长时间的，因为也需要合宜的时机，这样便可以有益于集中精力去将天主的旨意收集起来。

耶稣知道怎样祈祷，也知道选择合适的地点。就像福音中所说的一样：清晨，天还很黑，耶稣就起身出去，到荒野的地方在那里祈祷（谷 1：35）；耶稣辞别了众人之后，便往山上祈祷去了（谷 6：46）；耶稣却退入荒野中去祈祷（路 5：16）；在这几天，耶稣出去，上山祈祷；他彻夜向天主祈祷（路 6：12）。这样的祈祷常伴随着赏报：就是可以保持人的思想、行动与天主的一致，并且是和谐的。

 

第三种灵修行动：斋戒、禁食

这样的方法在所有的宗教里都有，是痛哭与痛苦的表现，常常带来放弃对身体的保养，在地上睡觉，在身上撒灰，和穿布麻袋的衣服。

在耶稣时代，禁食被认为是一种较高的代价：就是修复由罪恶所带来的创伤，祈求上主的怜悯，远离上主的惩罚，避免灾祸。在罗马帝国统治以色列人时期，有一句谚语这样说：要像犹太人一样禁食与守斋。对于那些虔诚者，他们是完全远离食物的，从黎明直到日落，一周有两天是禁食，星期一与星期四（路18：12），每一位老师都必须给他们的学生一些具体的指示。虽然有时它的重要性不明显，但在新约中，这样的行为就被取名为守斋。保禄从来没有讲过守斋，耶稣也只讲过两次，一次是为了替他的门徒辩护（玛 9：14），另一次就是在今天的福音中，讲解守斋的真正的意义。

基督徒团体明认新郎同他们天天在一起，直到今世的终结（玛 28：20），因此不可像那些假善人禁食一样，面带愁容；因为他们苦丧着脸，是为叫人看出他们禁食来（16节）。门徒们的禁食与他们的在本质上是不同的：不是痛苦与忧愁的表现，却是为了天国在人间的临现而感到高兴。当基督徒禁食时，要用油抹你的头，洗你的脸（玛 6：16），这不是为了显示他的努力或者功劳，也不是为了让人看到他的牺牲。基督徒守斋时应该是高兴的，因着这种内在放弃与牺牲，能够在一个穷苦人的身上看到喜悦的分享。这种禁食与法利塞人的禁食不同，而且先知们也曾经很严肃地批评过那种假斋戒。

先知们曾经宣讲过，这就是他们的守斋：在上主面前低下你们的头，用干草和灰作你们的枕头，你们一面守斋，一面争吵，打架，以恶拳打人；你们不必再如今天一样守斋了，免得你们的嘈杂在高处可以听到。难道这就是我所中意的斋戒吗﹖难道这就是人们克己的日子吗﹖难道低头如同芦苇，以苦衣和灰尘铺床，你就称为斋戒，称为上主悦纳的日子吗﹖（依 58：4-5）。

这就是上主所喜爱的守斋：我所中意的斋戒，岂不是要人解除不义的锁链，废除轭上的绳索，使受压迫者获得自由，折断所有的轭吗﹖岂不是要人将食粮分给饥饿的人，将无地容身的贫穷人领到自己的屋里，见到赤身露体的人给他衣穿，不要避开你的骨肉吗﹖（依 58：6-7）。万军的上主这样说：你们应照公正裁判，以仁义和友爱彼此相待；不可欺压寡妇和孤儿，外方人和贫穷人；不可心中图谋恶事陷害人（匝7：9-10）。

真正的守斋总是伴随着爱近人的行为。守斋留下的食物不能保留到第二天，必须将之分施于有需要者。

厄玛牧者（PASTORE DI ERMA）有一本在二世纪基督徒非常喜爱读的书，述说守斋与爱德的关系。就是讲人该如何守斋，当你守斋时，只吃面包、喝水，而且吃面包和喝水花多少钱，你就应该花多少钱在寡妇、孤儿和穷人身上，这样你的这部分可以让有需要的人得到满足，得到的人将为你祈祷。如果你用这种方式守斋，你的奉献将蒙上主悦纳。公元440-461年间，教宗利奥也这样嘱咐罗马居民：我给你们写这些，记住守斋并不是一个简单的远离那些必须品，而更是仁爱的工作，这样你们在平常生活中所节省下来的，就成了穷人们的营养品。

这样的守斋常常伴随而来的就是赏报：心灵将由世界的物质束缚中释放出来，不太注意自己的物质利益，创造仁爱和分享，将自己与天国连在一起。