奥体灵修|“加纳”是教会生活的预示（二）
2019-02-01 10:02 文/郎国锋神父 阅读量:5565
编：感谢郎国锋神父的信任和支持，我们小助手“信仰种子”栏目开辟了新的子栏目-“奥体灵修”用以连载郎国锋神父的佳作《奥体灵修——由圣经谈复兴》一书。本文约3600余字。
第二节 “加纳”是教会生活的预示（二）
在上节中我们分析了故事的线索、情节、写作目的等。如果我们对文本深层意义的理解停留在前一节的理解上，不但无助于对启示的理解，反而会使前面的理解成为理解启示的障碍。因此，我们有必要对其深层的含义进行剖析，看看圣若望究竟要说些什么。在这一节，我们先从结构分析开始，来看一下核心部分的深刻意义。
从结构上看，这十二节圣经很讲究前后呼应，而且这种呼应是一种“同心圆”式的对应关系，我们根据穆宏志神父的结构简析，将其铺陈如下：
A、序言：时间、地点、背景、主要人物（1～2）
B、没酒了。圣母与耶稣对话（3～4）
C、圣母吩咐仆役的话（5）
D、对六口石缸的描写（6）
C’、耶稣说话，仆役执行（7～8）
B’、有酒了，司席向新郎发问（9～10）
A’、门徒见了主的光荣就信从了（11）
（第12节是承前启后的过渡句，地点由加纳转到了葛法翁。）
这种结构的安排颇具意味。故事以D部分为中心轴和分界点，在其后的部分从内容上对C、B、A部分逐一回应。这样的结构安排，使D部分居于故事的核心地位，得以突出，得以强调，从而使我们看到了六口石缸的重要性。有人认为它是全文的核心和转折点。“核心”是就内容而言的；“转折点”是就情节发展而言的。
从形式上看，“在那里放着六口石缸，是为犹太人的取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。”即D部分，确实是核心部分。这部分描写了石缸的存在、质料、数目、用途和容量。现在我们要问的是，为什么圣若望会把石缸的描写放在“同心圆”的中心点上，使石缸的存在、质料、数目、用途和容量得以突显而加以强调呢？如果对石缸的这些描写没有积极的象征意义，那么这样的强调还有什么值得强调的呢？如果没有积极的象征意义，那么这样的强调同文章的中心及写作目的就太离谱了。因此我们可以断定这样的强调势必有着它的积极象征意义，而且这些象征意义理应同故事的中心及写作目的相一致，否则圣若望就太缺乏写作技巧，或者说在结构上的这种强调技法是没有意义的败笔。
既然D部分在结构上占有如此突出的地位，那么在内容上它也应是作者强调的核心要素，为此我们就应对它的象征意义进行探究，以便搞通作者在此要告诉我们什么。
（1）从石缸的用途来看，是为犹太人的取洁礼用的。取洁的目的，是将法律所规定的有意无意而沾染的不洁取消。所谓不洁大都与伦理上的罪恶或污秽无关（肋：十一～十五），这样的不洁使他们脱离团体，而不能度团体生活，因此以民要想重度团体生活，必须经过取洁礼来洁净自己。这样看来，取洁礼就成了以色列人度宗教团体生活的基本保障。
在新约中，人们的宗教团体生活是靠什么来作基本保障呢？当然是靠圣事，尤其靠圣洗和圣体两件圣事。圣事是基督通传其恩宠于世人的基本途径，是人们参与教会团体生活的保障。取洁礼是旧约子民团体生活的保障，这大概是圣事是新约子民团体生活的基本保障的预像。
那么，这六口石缸是不是在预示着基督将要建立的圣事呢？在我个人看来，这是显而易见的。有关这一点，除了能从石缸的用途看到之外，即使从石缸同基督的行动的关系、石缸的质料、容量、数目，甚至从石缸与上下文的联系上，都能看到这一点。它们都与石缸象征圣事的意义环环相扣，协调统一。
（2）从石缸同基督的行动的关系来看，基督变水为酒的行动，是借着石缸并在石缸内完成的。新酒来源于石缸。这好像暗示出石缸是基督行动的标记，基督的行动正是借着石缸并在石缸内完成的。石缸是基督行动的标记，在这标记内含有基督的行动，也就是说，在石缸内包含着基督恩宠的美酒。基督的行动借着标记并在标记内而完成的，在教会内首推圣事，因此我们将石缸看作是圣事的预像，这并不是牵强附会。新酒来源于石缸，正是恩宠来源于圣事标记的暗示。
（3）从石缸的质料来看，石缸是用石头制成的。石头是不易污染的，较为卫生的，故此取洁水均盛在石器中，而不盛在陶器或木器中。石头在神学上具有重要的象征意义。
首先，石头象征基督。匝加利亚先知记载：“大司祭耶叔亚，你且要听着：你和坐在你面前的同伴都是做预兆的人。看，我必要使我的仆人‘苗芽’出生。看，这是我在耶叔亚面前安置的石头，在这唯一石头上有七只眼睛；看，我要亲自在石头上题名——万军上主的断语——并且要在那一天除去这地上的罪恶。”（匝：三8～9）在这里，“苗芽”很清楚地是指默西亚（依：四2、十一1，耶：二十三5、三十三15），而且这苗芽就是上主安置在耶叔亚前的石头。这石头，堪称为“唯一”，而且在其上有象征天主的全知的“七只眼睛”。眼睛是洞察力的象征（匝：四10），“七”是圆满的数字，七只眼睛象征天主的全知。默示录上说：那被宰杀的天主的羔羊，有七个角和七只眼，那眼睛就是天主的七神，即圣神（默：五6）。这就很清楚的表明匝加利亚所预言的“石头”就是指拥有圣神和全知的基督。无独有偶，依撒意亚也预言说：“因此吾主上主这样说：‘看，我要在西雍安放一块石头，一块精选的石头，一块宝贵的角石作基础，信赖的人必不动摇。’”（依：二十八16）这石头就是那块“匠人弃而不用的废石，反而成了屋角的基石”的基督（咏：一一八22、玛：二十一42）。在伯多禄看来，基督不仅是“匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石”，“并且是‘一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石”。（伯前：二6～8、罗：九33）为不信的人，基督是绊脚石；为信的人，基督却是磐石。这磐石也就是保禄所说的“神磐石”（格前：十1～4、出：十七16、户：二十8～13）。
既然石头是基督的象征，而石缸如果又是圣事的象征，那么就说明由石缸而来的酒来源于基督，他是“酒”所象征的一切恩宠的泉源。
其次，石头也象征教会。伯多禄说：“你们接近了他，即接近了那为人所摈弃，但为天主所精选，所尊重的活石，你们也就成了活石，建成一座属神的殿宇。”（伯前：二4～5）基督是活石，信友也是活石，靠着基督，所有信友都成了一同被建筑在圣殿上的活石，这教会圣殿的基础就是宗徒和先知，而基督就是这建筑物的角石，这圣殿因着圣神成为天主的居所（弗：二20～23）。
既然石头象征教会，而石缸又如果是圣事的象征，那么就说明由石缸而来的酒来源于教会。圣事是教会的行动，是基督借教会分施恩宠的最重要的途径。借着圣事基督使“已变成酒的水”由教会内滚滚流出。
（4）从石缸的容量来看，“每口可容纳两三桶水”，而且仆人们把它们“灌满了”，“直到缸口”。两三桶水，大约一百公升左右，是相当丰富的，当然还是有限的，但它们分别灌满了，直到缸口，分明又是满溢的、充足的。这说明每件圣事的恩宠是有限而充分的，已足够的预备在圣事内。
（5）水由不同的石缸盛着，分别而置，象征着每件圣事的恩宠各不相同。七件圣事的本有恩宠是不一样的，效果不一，但为领受的人而言，此恩宠是充足的。
（6）从石缸的数目来看，“六”是个颇具内涵的数字，值得我们予以分析。我们很难想象，在一个家庭放着这么多的石缸都是用来盛“取洁水”的，总容量还相当大，大约六百公升左右。预备这么多的水用以取洁，显然是没有必要的。看来“六”这个数字不是一种真实的记录。既然不是真实记录，那么若望为什么偏偏用了这个数字呢？其中必有文章。
“六”是一个象征性的数字，若望采用它，显然是为了突出它的象征意义。在以色列人的观念中，“七”是一个圆满的数字。好像中国人用“一百一”表满意，用“三拜九叩”中的“三”、“九”表隆重庄严，礼数大一样，“七”为他们表示着圆满。数字本身具有一种文化意蕴。“六”比“七”少“一”，所以也就成了“不圆满”的象征了。
从圣事论的角度看，“教会的圣事满全旧约的预像，表达并实现基督所实行的救恩工程，预示和提前体现天上的光荣。”（教理：1152）一方面，六口石缸是用于取洁礼的，取洁礼是旧约的礼仪，旧约的礼仪是不圆满的，只是预像，预示着新约的圆满。“六”这个字，正好显示了旧约礼仪的不圆满。基督来了，将取洁的水变为酒，就意味着以新约圣事的圆满性取代了旧约预像的不圆满。另一方面，圣事虽然表达并实现基督的救恩工程，但毕竟只是预示和提前体现天上的光荣，因而圣事只是对天上的美味的预尝，同天上的美好相比，圣事还不算是圆满的。“六”的运用，正好体现了圣事的相对不圆满性。
（7）从石缸和上下文的联系看，石缸也应是圣事的象征。文中提到了“基督的时辰”，当基督的时辰不到时，酒的匮乏就无以解决，当基督的时辰来到时，就借着石缸润酿出新酒。圣事的实施，正是基督行动的时辰；是基督在教会中行动的最重要的时辰。基督的行动是借着石缸完成的，这一点很有意味，因为基督正是借着圣事在教会内完成他的救恩行动。如果我们说本段圣经的写作目的是借着标记——“第一个神迹”——在强调基督的行动，而基督的行动正是借着石缸完成的。当然，基督在教会内的行动不仅仅限于圣事，但是由于在教会内基督的行动最主要的是圣事，所以我们说六口石缸象征着圣事不是没有道理的。
总之，将石缸看作圣事的象征，是有较充足的理由的。作者将六口石缸放在文章的轴心部分，无非是在强调圣事生活在教会内的重要性。当然，这是我的一己之见，并不要求大家赞同。
在上节中我们分析了故事的线索、情节、写作目的等。如果我们对文本深层意义的理解停留在前一节的理解上，不但无助于对启示的理解，反而会使前面的理解成为理解启示的障碍。因此，我们有必要对其深层的含义进行剖析，看看圣若望究竟要说些什么。在这一节，我们先从结构分析开始，来看一下核心部分的深刻意义。
从结构上看，这十二节圣经很讲究前后呼应，而且这种呼应是一种“同心圆”式的对应关系，我们根据穆宏志神父的结构简析，将其铺陈如下：
A、序言：时间、地点、背景、主要人物（1～2）
B、没酒了。圣母与耶稣对话（3～4）
C、圣母吩咐仆役的话（5）
D、对六口石缸的描写（6）
C’、耶稣说话，仆役执行（7～8）
B’、有酒了，司席向新郎发问（9～10）
A’、门徒见了主的光荣就信从了（11）
（第12节是承前启后的过渡句，地点由加纳转到了葛法翁。）
这种结构的安排颇具意味。故事以D部分为中心轴和分界点，在其后的部分从内容上对C、B、A部分逐一回应。这样的结构安排，使D部分居于故事的核心地位，得以突出，得以强调，从而使我们看到了六口石缸的重要性。有人认为它是全文的核心和转折点。“核心”是就内容而言的；“转折点”是就情节发展而言的。
从形式上看，“在那里放着六口石缸，是为犹太人的取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。”即D部分，确实是核心部分。这部分描写了石缸的存在、质料、数目、用途和容量。现在我们要问的是，为什么圣若望会把石缸的描写放在“同心圆”的中心点上，使石缸的存在、质料、数目、用途和容量得以突显而加以强调呢？如果对石缸的这些描写没有积极的象征意义，那么这样的强调还有什么值得强调的呢？如果没有积极的象征意义，那么这样的强调同文章的中心及写作目的就太离谱了。因此我们可以断定这样的强调势必有着它的积极象征意义，而且这些象征意义理应同故事的中心及写作目的相一致，否则圣若望就太缺乏写作技巧，或者说在结构上的这种强调技法是没有意义的败笔。
既然D部分在结构上占有如此突出的地位，那么在内容上它也应是作者强调的核心要素，为此我们就应对它的象征意义进行探究，以便搞通作者在此要告诉我们什么。
（1）从石缸的用途来看，是为犹太人的取洁礼用的。取洁的目的，是将法律所规定的有意无意而沾染的不洁取消。所谓不洁大都与伦理上的罪恶或污秽无关（肋：十一～十五），这样的不洁使他们脱离团体，而不能度团体生活，因此以民要想重度团体生活，必须经过取洁礼来洁净自己。这样看来，取洁礼就成了以色列人度宗教团体生活的基本保障。
在新约中，人们的宗教团体生活是靠什么来作基本保障呢？当然是靠圣事，尤其靠圣洗和圣体两件圣事。圣事是基督通传其恩宠于世人的基本途径，是人们参与教会团体生活的保障。取洁礼是旧约子民团体生活的保障，这大概是圣事是新约子民团体生活的基本保障的预像。
那么，这六口石缸是不是在预示着基督将要建立的圣事呢？在我个人看来，这是显而易见的。有关这一点，除了能从石缸的用途看到之外，即使从石缸同基督的行动的关系、石缸的质料、容量、数目，甚至从石缸与上下文的联系上，都能看到这一点。它们都与石缸象征圣事的意义环环相扣，协调统一。
（2）从石缸同基督的行动的关系来看，基督变水为酒的行动，是借着石缸并在石缸内完成的。新酒来源于石缸。这好像暗示出石缸是基督行动的标记，基督的行动正是借着石缸并在石缸内完成的。石缸是基督行动的标记，在这标记内含有基督的行动，也就是说，在石缸内包含着基督恩宠的美酒。基督的行动借着标记并在标记内而完成的，在教会内首推圣事，因此我们将石缸看作是圣事的预像，这并不是牵强附会。新酒来源于石缸，正是恩宠来源于圣事标记的暗示。
（3）从石缸的质料来看，石缸是用石头制成的。石头是不易污染的，较为卫生的，故此取洁水均盛在石器中，而不盛在陶器或木器中。石头在神学上具有重要的象征意义。
首先，石头象征基督。匝加利亚先知记载：“大司祭耶叔亚，你且要听着：你和坐在你面前的同伴都是做预兆的人。看，我必要使我的仆人‘苗芽’出生。看，这是我在耶叔亚面前安置的石头，在这唯一石头上有七只眼睛；看，我要亲自在石头上题名——万军上主的断语——并且要在那一天除去这地上的罪恶。”（匝：三8～9）在这里，“苗芽”很清楚地是指默西亚（依：四2、十一1，耶：二十三5、三十三15），而且这苗芽就是上主安置在耶叔亚前的石头。这石头，堪称为“唯一”，而且在其上有象征天主的全知的“七只眼睛”。眼睛是洞察力的象征（匝：四10），“七”是圆满的数字，七只眼睛象征天主的全知。默示录上说：那被宰杀的天主的羔羊，有七个角和七只眼，那眼睛就是天主的七神，即圣神（默：五6）。这就很清楚的表明匝加利亚所预言的“石头”就是指拥有圣神和全知的基督。无独有偶，依撒意亚也预言说：“因此吾主上主这样说：‘看，我要在西雍安放一块石头，一块精选的石头，一块宝贵的角石作基础，信赖的人必不动摇。’”（依：二十八16）这石头就是那块“匠人弃而不用的废石，反而成了屋角的基石”的基督（咏：一一八22、玛：二十一42）。在伯多禄看来，基督不仅是“匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石”，“并且是‘一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石”。（伯前：二6～8、罗：九33）为不信的人，基督是绊脚石；为信的人，基督却是磐石。这磐石也就是保禄所说的“神磐石”（格前：十1～4、出：十七16、户：二十8～13）。
既然石头是基督的象征，而石缸如果又是圣事的象征，那么就说明由石缸而来的酒来源于基督，他是“酒”所象征的一切恩宠的泉源。
其次，石头也象征教会。伯多禄说：“你们接近了他，即接近了那为人所摈弃，但为天主所精选，所尊重的活石，你们也就成了活石，建成一座属神的殿宇。”（伯前：二4～5）基督是活石，信友也是活石，靠着基督，所有信友都成了一同被建筑在圣殿上的活石，这教会圣殿的基础就是宗徒和先知，而基督就是这建筑物的角石，这圣殿因着圣神成为天主的居所（弗：二20～23）。
既然石头象征教会，而石缸又如果是圣事的象征，那么就说明由石缸而来的酒来源于教会。圣事是教会的行动，是基督借教会分施恩宠的最重要的途径。借着圣事基督使“已变成酒的水”由教会内滚滚流出。
（4）从石缸的容量来看，“每口可容纳两三桶水”，而且仆人们把它们“灌满了”，“直到缸口”。两三桶水，大约一百公升左右，是相当丰富的，当然还是有限的，但它们分别灌满了，直到缸口，分明又是满溢的、充足的。这说明每件圣事的恩宠是有限而充分的，已足够的预备在圣事内。
（5）水由不同的石缸盛着，分别而置，象征着每件圣事的恩宠各不相同。七件圣事的本有恩宠是不一样的，效果不一，但为领受的人而言，此恩宠是充足的。
（6）从石缸的数目来看，“六”是个颇具内涵的数字，值得我们予以分析。我们很难想象，在一个家庭放着这么多的石缸都是用来盛“取洁水”的，总容量还相当大，大约六百公升左右。预备这么多的水用以取洁，显然是没有必要的。看来“六”这个数字不是一种真实的记录。既然不是真实记录，那么若望为什么偏偏用了这个数字呢？其中必有文章。
“六”是一个象征性的数字，若望采用它，显然是为了突出它的象征意义。在以色列人的观念中，“七”是一个圆满的数字。好像中国人用“一百一”表满意，用“三拜九叩”中的“三”、“九”表隆重庄严，礼数大一样，“七”为他们表示着圆满。数字本身具有一种文化意蕴。“六”比“七”少“一”，所以也就成了“不圆满”的象征了。
从圣事论的角度看，“教会的圣事满全旧约的预像，表达并实现基督所实行的救恩工程，预示和提前体现天上的光荣。”（教理：1152）一方面，六口石缸是用于取洁礼的，取洁礼是旧约的礼仪，旧约的礼仪是不圆满的，只是预像，预示着新约的圆满。“六”这个字，正好显示了旧约礼仪的不圆满。基督来了，将取洁的水变为酒，就意味着以新约圣事的圆满性取代了旧约预像的不圆满。另一方面，圣事虽然表达并实现基督的救恩工程，但毕竟只是预示和提前体现天上的光荣，因而圣事只是对天上的美味的预尝，同天上的美好相比，圣事还不算是圆满的。“六”的运用，正好体现了圣事的相对不圆满性。
（7）从石缸和上下文的联系看，石缸也应是圣事的象征。文中提到了“基督的时辰”，当基督的时辰不到时，酒的匮乏就无以解决，当基督的时辰来到时，就借着石缸润酿出新酒。圣事的实施，正是基督行动的时辰；是基督在教会中行动的最重要的时辰。基督的行动是借着石缸完成的，这一点很有意味，因为基督正是借着圣事在教会内完成他的救恩行动。如果我们说本段圣经的写作目的是借着标记——“第一个神迹”——在强调基督的行动，而基督的行动正是借着石缸完成的。当然，基督在教会内的行动不仅仅限于圣事，但是由于在教会内基督的行动最主要的是圣事，所以我们说六口石缸象征着圣事不是没有道理的。
总之，将石缸看作圣事的象征，是有较充足的理由的。作者将六口石缸放在文章的轴心部分，无非是在强调圣事生活在教会内的重要性。当然，这是我的一己之见，并不要求大家赞同。
