奥体灵修|理性代替信德的危机
2018-10-23 21:10 文/郎国锋神父 阅读量:5506
编：感谢郎国锋神父的信任和支持，我们小助手“信仰种子”栏目开辟了新的子栏目-“奥体灵修”用以连载郎国锋神父的佳作《奥体灵修——由圣经谈复兴》一书。
第三章 以基督为中心
奥体灵修的总目标是整个教会走向基督圆满年龄的程度，因此它特别关注基督身体的复兴与发展。在本章内，我们将借着圣经分享论述教会发展迟缓的一些原因，尤其指出远离圣言是教会发展迟缓的根本原因所在，同时也是教会走向世俗化的深刻原因。
教会要想复兴，必须拿起圣经来，必须以基督为中心。只有当肢体服从头的话语时，教会的复兴才会成为可能。
拿起圣经来，拿起圣经来，让圣言成为我们的生命火热奔腾的强劲动力。
第二节 理性代替信德的危机
纳阿曼患了癞病去求见厄里叟先知，先知说：“你去，在约旦河里洗七次，你的肌肉就会复原，得到洁净。”（列下：五10）纳阿曼最终听了话就洗了洗，痊愈了。假如纳阿曼是我们，我们是否会说：“河水又不是药，先知犯了神经病。”从而拒绝下河洗身呢？
梅瑟带领以色列人出离埃及时，他们抱怨梅瑟说：“巴不得我们在埃及国坐在肉锅旁，有食物吃饱的时候，死在上主的手中！你们领我们到这旷野里来，是想叫这全会众饿死啊！”（出：十六3）假如我们就是以色列人，面对无肉少食的生活，我们是否会抱怨连天呢？
耶稣称赞了那个穷困潦倒的寡妇，说她比所有向银库里投钱的人，投得更多，因为众人都拿他们所余的来投，但这个寡妇却由自己的不足中，把所有的一切，全部的生活费，都捐献给天主。（谷：十二41～44）假如我们就是这个穷寡妇，我们能毫无担忧地向天主捐献吗？
如果我们嘲笑先知犯了神经病，或者抱怨梅瑟折磨民众，或者捐了钱而不心甘情愿、忧虑重重，那么这是不是标志着我们的信德出了问题，而把人的理性绝对化了呢？
今天，很少有人去信赖主的照顾而生活，因为我们感到最好还是自己解决自己的问题，这样更安全，更可把握。天主既然是看不到、摸不着，依靠他也没什么用。其实，这正是以人为中心的必然结果。
人常以为只靠自己的智慧就够了，智慧既然被认为比信德更可靠，那么依赖智慧比依赖信德自然感到更安全。这正是走进无信陷阱的原因。
今天是一个强调智慧的年代， 在政治、文化、宗教、学派等各个域中，不是都充满了人言的纷争吗？仁者见仁，智者见智，各执己见，莫衷一是。各种思想意识的相左，致使人们“在智慧中”失去了生活的统一方向。甚至在教会中也充满了神学的纷争。
神学家将信仰变成了抽象的玄思，除了专职人员能在神学中讨论信仰外，没有几个人能懂得信仰的内涵。难道这不是一个以智慧和人言充塞的教会吗？理性的玄思代替了信仰的朴素，思想的抽象代替了经验的真实。就连主日证道也变成了讲“道理”，证道不再是生活的见证，而成了对神学思辨的加工。传教士在这种背景下很容易变成思想思辨的机器，而不再是见证天主的具体之爱的使者，不再是讲述天主在我们中间的真实经验、真实感受的见证人。请问这不正是强调智慧胜于信德的结果吗？
果真长此以往，那么当人子来临的时候，在世上还能找到纳阿曼、梅瑟、穷寡妇的信德吗？更别说亚巴郎、玛丽亚的信德了。
对理性的过分强调造成了人们对天主观的扭曲。天主为我来说是谁？是思辨的观念，还是活泼经验中的生活之主？是冥想中的空洞对象，还是圣经里所说的与人同在的厄玛奴尔？圣经自一开始就强调天主是“亚巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主。”他是历史中的天主，是生活的天主，不是死人的天主。如果今天我的天主变成了思辨的空洞理念，而不是借着具体之爱生活在我的生活里，那么就意味着我已经偏离了圣经的信念。我们不能把天主变成仅仅是思考的对象，这样的天主是哲学家的天主，不是圣经里的天主，更不能成为爱情的对象。天主需要我们去爱，而非去思考。信仰最重要的是心的问题，而非理性。如果我们宣讲出来的天主是神学玄思的理念，而不是具体之爱的生活之神，有谁会投靠一个观念作为自己的依托呢？又有谁会把爱情给予一个神圣的概念呢？过分地强调理性真是神学与灵修的大不幸。
当初,耶稣对西满说：“划到深处去，撒你们的网捕鱼吧。！”西满听了耶稣的话就网了许多鱼，于是惊讶地跪了下来。
在这里，我们看到圣言和信德是多么重要。西满听了圣言，就按圣言指示划到深处，撒网捕鱼，结果收获之大出乎意料。西满并没有说：“我是个打鱼的能手，根据理性推断现在不可能有鱼。”他抛弃了自己的理性经验。他没有争抗，没有以自己的理性思辨与圣言的权威争抗，他也没有顾及别人会不会嘲讽他是个盲目冒险的傻瓜。结果，奇迹发生了，网险些破裂。他和同伴在惊讶之后，体验到主耶稣为他们的生命的价值，便舍弃一切跟随了他。（路：五）
信仰往往不是理性所能把握的，她有时是理性的冒险。理性的安全感只能放在耶稣身上，没有理性的冒险就不会有信仰的奇迹。要获得信仰的奇迹，有必要放弃理性的狭小智慧。没有放弃，就没有奇迹的出现。如果我们不肯放弃智慧，就意味着把人的智慧绝对化而将其放在了天主的奥秘之上，这就是轻视圣言的权威，就是无信的表现。
我们可将信仰的奥秘比喻成什么呢？她犹如隐藏在一座神秘的房屋内的宝贝，在房屋与理性的窗口之间隔着一层无法穿越的帐幔，理性不能窥探其中的奥妙，这时只能借助信德在希望中穿越帐幔，然后才能进去与主一起享受那宝贝的美妙。
面对这神秘的房屋，人的智慧显得捉襟见肘，只有借着信德才能窥探那琼珠玉宝。你看伯多禄的“网”象征什么？它不就是人的工具、人的方法、人的智慧的象征吗？可是当主不在时，当人们不依凭信德，按着圣言撒网时，这网虽然保存完好，不是一夜劳苦，毫无所获吗？
“网”应该破裂了，它怎么可能容纳下天主的奥妙！天主的奥秘将它撑得“险些破裂”，它不能理解，不能明白，然而它并没有被撑坏，因为信仰的奥秘不会破坏它。
奇迹令西满和同伴们惊讶害怕，西满经验到自己的渺小有限，跪下了。
让我们也偕同西满一齐跪下吧！如果我们不承认自己的有限而将理性的方法绝对化，我们的理性就成了迈向信仰的绊脚石。我们不能忘记理性之网虽然有用，但却有限。我们必须突破它的束缚。
还是让我们抛下自我，接受耶稣的邀请，“划向信仰之海的深处”，去经验天主的奥秘吧！
又有一次，耶稣对门徒说：“我们渡海到对岸去吧！”前进途中，海上狂风大作，耶稣却依枕而睡。门徒们惊惧万分（谷：四35～41）。为什么胆怯惊惧呢？因为我们的理性还没有看到信赖基督的重要，还没有渡到海的对岸——信仰那边，依然停留在人性眼光的此岸。
在二战中德国纳粹的集中营里，在文化大革命的风浪中，我们的理智会问，“天主啊！你在哪里？我们快丧亡了，你不管吗？你为什么还依枕而睡？”此情此境中的理性还敢走向信仰的彼岸吗？我们还有勇气相信信仰的有用吗？我们怕，我们怕信德将我们置于绝境。这种理性的思考，致使我们对耶稣视而不见。我们也像门徒们一样惊慌失措。我们忘记了耶稣就在我们这条颠簸摇荡的小船上。是理性主义的极端使我们瞎了眼。我们只管问：“天主啊，你在哪里？”却听不到那自亘古而来的呼唤，“亚当啊，你在哪里？”以及耶稣的询问，“怎么你们还没有信德？”我们什么时候才肯回应“我们渡海到对岸去吧”的召唤？
奥斯威辛的集中营是“上帝死了”的文化背景中信德的堕落，文化大革命则是人们将天主抛弃于世界之外的无神主义的罪孽。“上帝死了”，我们不想让上帝活着，我们的理性在拒绝他，抛弃他。抛弃上帝的结果，使世界丧失了权威，于是，人们就去把自己权威化、偶像化、神圣化，并把自己的理性思想作为至高无上的权威而取代了圣言的权威。当某个阶层的思想高于圣言的权威时，随后带来的就是极权化的灾难。耶稣“睡着了”，没有人再和他交谈，也没有人想去倾听他的圣言。就是在这个时候，魔鬼的势力才狂风大作，汹涌泛滥。
这是信德将我们置于绝境吗？不正是人的理性盲目自大，拒绝圣言的结果吗？我们需要信德，需要借着信德将天主请回我们中间，需要借着信德将那位和我们同舟共济的耶稣唤醒，倾听他讲话，并与他交谈，否则我们就丧亡了。
耶稣醒来，斥责了风，并向海说：“不要作声，平定了吧！”风就停了，遂大为平静。（谷：四39）这究竟是谁的作为？难道是人的担忧解决的问题吗？教会啊！你的小船是否还在摇荡？主在哪里？你是否将他唤醒了？
我们应该和基督交谈，不应该让他睡着；我们更不应该将人绝对化，以至于将上帝“杀死”，成为地地道道的无神论者。没有基督，就没有教会的复兴；没有信德，人的作为就只是徒劳。
当十字架上的上帝死后，伯多禄和其他门徒去捕鱼，“但那一夜什么也没有捕到。”耶稣来了，对他们说：“孩子们，你们有些鱼吃吗？”他们回答说：“没有。”耶稣说：“向船右边撒网，就会捕到。”于是捕到了很多鱼，“网却没有破裂”。（若：二十一1～11）
耶稣在此询问“你们有鱼吃吗？”就是让他们体验他们什么也不是，他们的匮乏、虚无、无助、无奈、毫无所获。这些感受借着“没有”的回答而增强。他们为什么又一次的一夜徒劳？因为在他们的心目中，基督死了。他虽曾显现给他们，但很快又隐而不见了。这不正是我们今天的信仰状态吗？我们虽然相信他已复活，但他今天几乎为我们的生活无用，因为在我们看来，他已经隐而不见了，似乎他现在不能帮助我们什么，我们只是希望他能救我们免于死后的惩罚。这样，我们的现世生活自然就没“鱼”可吃。因着信德的不足，我们不可能经验到复活的基督。
耶稣又一次显现出来时正是在早晨，这标志着“毫无所获”的黑夜已经过去。黑夜过去了，因为复活的主已经出现了，他就是那光。这黑夜的本质就是理性的有限、无知、焦虑、无助、悲叹、害怕、对天主的不可把握等，我们必须冲破这黑夜，否则就无法遇到复活的主的奥妙作为。门徒们冲破了这黑夜，他们听了主的话，“向船右边撒网。”就捕到很多鱼，于是就经验到他“是主”。这是信德穿越理性之夜的经验，不是理性推理的概念玄思，是与主相遇的活生生的生命经验，不是空洞的死文字。他们的理性理解了他们需要主，需要信德，因此他们的理性之网“没有破”。
束缚信德的理性之网啊，你早该被打破了，你必须穿越你不能理解的黑夜，才能进入信仰的白昼，从而保全你完整的身躯。你可知道，你的视域小于信仰的领域，你的有限不能进入天主的奥秘。你屈服吧！空虚吧！不要再自作主张，你必须把主权让给主基督，突破自我，顺服他的话，按他的话“向船右边撒网”，这才是你真正的成熟。
奥体灵修的总目标是整个教会走向基督圆满年龄的程度，因此它特别关注基督身体的复兴与发展。在本章内，我们将借着圣经分享论述教会发展迟缓的一些原因，尤其指出远离圣言是教会发展迟缓的根本原因所在，同时也是教会走向世俗化的深刻原因。
教会要想复兴，必须拿起圣经来，必须以基督为中心。只有当肢体服从头的话语时，教会的复兴才会成为可能。
拿起圣经来，拿起圣经来，让圣言成为我们的生命火热奔腾的强劲动力。
第二节 理性代替信德的危机
纳阿曼患了癞病去求见厄里叟先知，先知说：“你去，在约旦河里洗七次，你的肌肉就会复原，得到洁净。”（列下：五10）纳阿曼最终听了话就洗了洗，痊愈了。假如纳阿曼是我们，我们是否会说：“河水又不是药，先知犯了神经病。”从而拒绝下河洗身呢？
梅瑟带领以色列人出离埃及时，他们抱怨梅瑟说：“巴不得我们在埃及国坐在肉锅旁，有食物吃饱的时候，死在上主的手中！你们领我们到这旷野里来，是想叫这全会众饿死啊！”（出：十六3）假如我们就是以色列人，面对无肉少食的生活，我们是否会抱怨连天呢？
耶稣称赞了那个穷困潦倒的寡妇，说她比所有向银库里投钱的人，投得更多，因为众人都拿他们所余的来投，但这个寡妇却由自己的不足中，把所有的一切，全部的生活费，都捐献给天主。（谷：十二41～44）假如我们就是这个穷寡妇，我们能毫无担忧地向天主捐献吗？
如果我们嘲笑先知犯了神经病，或者抱怨梅瑟折磨民众，或者捐了钱而不心甘情愿、忧虑重重，那么这是不是标志着我们的信德出了问题，而把人的理性绝对化了呢？
今天，很少有人去信赖主的照顾而生活，因为我们感到最好还是自己解决自己的问题，这样更安全，更可把握。天主既然是看不到、摸不着，依靠他也没什么用。其实，这正是以人为中心的必然结果。
人常以为只靠自己的智慧就够了，智慧既然被认为比信德更可靠，那么依赖智慧比依赖信德自然感到更安全。这正是走进无信陷阱的原因。
今天是一个强调智慧的年代， 在政治、文化、宗教、学派等各个域中，不是都充满了人言的纷争吗？仁者见仁，智者见智，各执己见，莫衷一是。各种思想意识的相左，致使人们“在智慧中”失去了生活的统一方向。甚至在教会中也充满了神学的纷争。
神学家将信仰变成了抽象的玄思，除了专职人员能在神学中讨论信仰外，没有几个人能懂得信仰的内涵。难道这不是一个以智慧和人言充塞的教会吗？理性的玄思代替了信仰的朴素，思想的抽象代替了经验的真实。就连主日证道也变成了讲“道理”，证道不再是生活的见证，而成了对神学思辨的加工。传教士在这种背景下很容易变成思想思辨的机器，而不再是见证天主的具体之爱的使者，不再是讲述天主在我们中间的真实经验、真实感受的见证人。请问这不正是强调智慧胜于信德的结果吗？
果真长此以往，那么当人子来临的时候，在世上还能找到纳阿曼、梅瑟、穷寡妇的信德吗？更别说亚巴郎、玛丽亚的信德了。
对理性的过分强调造成了人们对天主观的扭曲。天主为我来说是谁？是思辨的观念，还是活泼经验中的生活之主？是冥想中的空洞对象，还是圣经里所说的与人同在的厄玛奴尔？圣经自一开始就强调天主是“亚巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主。”他是历史中的天主，是生活的天主，不是死人的天主。如果今天我的天主变成了思辨的空洞理念，而不是借着具体之爱生活在我的生活里，那么就意味着我已经偏离了圣经的信念。我们不能把天主变成仅仅是思考的对象，这样的天主是哲学家的天主，不是圣经里的天主，更不能成为爱情的对象。天主需要我们去爱，而非去思考。信仰最重要的是心的问题，而非理性。如果我们宣讲出来的天主是神学玄思的理念，而不是具体之爱的生活之神，有谁会投靠一个观念作为自己的依托呢？又有谁会把爱情给予一个神圣的概念呢？过分地强调理性真是神学与灵修的大不幸。
当初,耶稣对西满说：“划到深处去，撒你们的网捕鱼吧。！”西满听了耶稣的话就网了许多鱼，于是惊讶地跪了下来。
信仰往往不是理性所能把握的，她有时是理性的冒险。理性的安全感只能放在耶稣身上，没有理性的冒险就不会有信仰的奇迹。要获得信仰的奇迹，有必要放弃理性的狭小智慧。没有放弃，就没有奇迹的出现。如果我们不肯放弃智慧，就意味着把人的智慧绝对化而将其放在了天主的奥秘之上，这就是轻视圣言的权威，就是无信的表现。
我们可将信仰的奥秘比喻成什么呢？她犹如隐藏在一座神秘的房屋内的宝贝，在房屋与理性的窗口之间隔着一层无法穿越的帐幔，理性不能窥探其中的奥妙，这时只能借助信德在希望中穿越帐幔，然后才能进去与主一起享受那宝贝的美妙。
面对这神秘的房屋，人的智慧显得捉襟见肘，只有借着信德才能窥探那琼珠玉宝。你看伯多禄的“网”象征什么？它不就是人的工具、人的方法、人的智慧的象征吗？可是当主不在时，当人们不依凭信德，按着圣言撒网时，这网虽然保存完好，不是一夜劳苦，毫无所获吗？
“网”应该破裂了，它怎么可能容纳下天主的奥妙！天主的奥秘将它撑得“险些破裂”，它不能理解，不能明白，然而它并没有被撑坏，因为信仰的奥秘不会破坏它。
奇迹令西满和同伴们惊讶害怕，西满经验到自己的渺小有限，跪下了。
让我们也偕同西满一齐跪下吧！如果我们不承认自己的有限而将理性的方法绝对化，我们的理性就成了迈向信仰的绊脚石。我们不能忘记理性之网虽然有用，但却有限。我们必须突破它的束缚。
还是让我们抛下自我，接受耶稣的邀请，“划向信仰之海的深处”，去经验天主的奥秘吧！
又有一次，耶稣对门徒说：“我们渡海到对岸去吧！”前进途中，海上狂风大作，耶稣却依枕而睡。门徒们惊惧万分（谷：四35～41）。为什么胆怯惊惧呢？因为我们的理性还没有看到信赖基督的重要，还没有渡到海的对岸——信仰那边，依然停留在人性眼光的此岸。
在二战中德国纳粹的集中营里，在文化大革命的风浪中，我们的理智会问，“天主啊！你在哪里？我们快丧亡了，你不管吗？你为什么还依枕而睡？”此情此境中的理性还敢走向信仰的彼岸吗？我们还有勇气相信信仰的有用吗？我们怕，我们怕信德将我们置于绝境。这种理性的思考，致使我们对耶稣视而不见。我们也像门徒们一样惊慌失措。我们忘记了耶稣就在我们这条颠簸摇荡的小船上。是理性主义的极端使我们瞎了眼。我们只管问：“天主啊，你在哪里？”却听不到那自亘古而来的呼唤，“亚当啊，你在哪里？”以及耶稣的询问，“怎么你们还没有信德？”我们什么时候才肯回应“我们渡海到对岸去吧”的召唤？
奥斯威辛的集中营是“上帝死了”的文化背景中信德的堕落，文化大革命则是人们将天主抛弃于世界之外的无神主义的罪孽。“上帝死了”，我们不想让上帝活着，我们的理性在拒绝他，抛弃他。抛弃上帝的结果，使世界丧失了权威，于是，人们就去把自己权威化、偶像化、神圣化，并把自己的理性思想作为至高无上的权威而取代了圣言的权威。当某个阶层的思想高于圣言的权威时，随后带来的就是极权化的灾难。耶稣“睡着了”，没有人再和他交谈，也没有人想去倾听他的圣言。就是在这个时候，魔鬼的势力才狂风大作，汹涌泛滥。
这是信德将我们置于绝境吗？不正是人的理性盲目自大，拒绝圣言的结果吗？我们需要信德，需要借着信德将天主请回我们中间，需要借着信德将那位和我们同舟共济的耶稣唤醒，倾听他讲话，并与他交谈，否则我们就丧亡了。
我们应该和基督交谈，不应该让他睡着；我们更不应该将人绝对化，以至于将上帝“杀死”，成为地地道道的无神论者。没有基督，就没有教会的复兴；没有信德，人的作为就只是徒劳。
当十字架上的上帝死后，伯多禄和其他门徒去捕鱼，“但那一夜什么也没有捕到。”耶稣来了，对他们说：“孩子们，你们有些鱼吃吗？”他们回答说：“没有。”耶稣说：“向船右边撒网，就会捕到。”于是捕到了很多鱼，“网却没有破裂”。（若：二十一1～11）
耶稣在此询问“你们有鱼吃吗？”就是让他们体验他们什么也不是，他们的匮乏、虚无、无助、无奈、毫无所获。这些感受借着“没有”的回答而增强。他们为什么又一次的一夜徒劳？因为在他们的心目中，基督死了。他虽曾显现给他们，但很快又隐而不见了。这不正是我们今天的信仰状态吗？我们虽然相信他已复活，但他今天几乎为我们的生活无用，因为在我们看来，他已经隐而不见了，似乎他现在不能帮助我们什么，我们只是希望他能救我们免于死后的惩罚。这样，我们的现世生活自然就没“鱼”可吃。因着信德的不足，我们不可能经验到复活的基督。
耶稣又一次显现出来时正是在早晨，这标志着“毫无所获”的黑夜已经过去。黑夜过去了，因为复活的主已经出现了，他就是那光。这黑夜的本质就是理性的有限、无知、焦虑、无助、悲叹、害怕、对天主的不可把握等，我们必须冲破这黑夜，否则就无法遇到复活的主的奥妙作为。门徒们冲破了这黑夜，他们听了主的话，“向船右边撒网。”就捕到很多鱼，于是就经验到他“是主”。这是信德穿越理性之夜的经验，不是理性推理的概念玄思，是与主相遇的活生生的生命经验，不是空洞的死文字。他们的理性理解了他们需要主，需要信德，因此他们的理性之网“没有破”。
束缚信德的理性之网啊，你早该被打破了，你必须穿越你不能理解的黑夜，才能进入信仰的白昼，从而保全你完整的身躯。你可知道，你的视域小于信仰的领域，你的有限不能进入天主的奥秘。你屈服吧！空虚吧！不要再自作主张，你必须把主权让给主基督，突破自我，顺服他的话，按他的话“向船右边撒网”，这才是你真正的成熟。
