二．若瑟具有信仰的人

1. 困难

    天使向若瑟的解释是非常难以令人相信的。从人的角度来看，整件事情也是难以理解的。首先，它牵涉到一个生理学的过程，而这个过程是不能用自然律来解释的。若瑟是否需要一些特殊的科学知识去明白没有男性的精子的参与，那是不可能受孕的吗？为他，任何其他的人，那种解释可说是牵强的，荒谬的。

    在后来，当提到理智在信仰中所扮演的角色时，旧约中的一些奇迹事件也被提及，而对这些事件若瑟一定知道。这神圣的教育为若瑟为了能容易接受这奥迹做了充分的准备。尽管如此，问题仍然具有一些难以解决的内在困难。

    面对那可以严重地影响我们的生活，但需要我们决定的困难；去了解在我们之前的其他人曾经也面临过同样的问题的经验，这无疑总是一件令人欣慰的事。去做一件从为未有人做过的事情总是有点可怕，不管这件事可能有多小。它可能是出于我们本能的一个反应，当面临一种未知的事物时，我们内在的防御机制激励我们进入一种谨慎和小心的状态。大胆并不是一种公认的美德，而且它常常并不把人领向英雄的顶峰。

    比如哥伦布的探险之旅，单从勇气的角度来看是非常感人的。很多作者绞尽脑汁地寻找一些先例或解释，并希望这些解释能够把这探险之旅化为一种比较平常，且不需要太大的勇气，同时又容易让平常人接受的事。他们也讲论了斯勘的纳维亚人（Vikings）旅程，纽芬兰人（New Foundland）的全部猎人的旅程，以及哥伦布是出生于美国，还有其他的离奇事，但这些大部分都没有根据的。当一个人从未有过面对问题的经验时，这也许是他个人以前没有经历过，或是从未有人和他谈论过这经验，这时，他会觉得做一个决定是很困难的。若瑟就是发觉他自己处在一个在人类历史完全新的从未发生过此事的情况之下。

    此时此刻，若瑟没有任何外在的证据作为他相信的依据。比如，梅瑟相信了，但是在他相信之前，他看到的那焚而不毁的荆棘是他相信的证据。贤士们也以他们看到的星星为优势，并且异星指给了他们该走的方向。匝加利亚失去了他讲话的能力，但是在适当的时刻，他又恢复了开口说话的能力。但是若瑟发现在天主的讯息前，他自己是孤单的。

在很多方面，若瑟的处境与玛利亚的处境是可比较的。在她心中，至少，有受孕作为这奇迹的证据。那若瑟的信德与玛利亚的相比之下，有许多极其重要的结果。我希望，神学家有一天能够把这有意义之处给予详尽地说明。

 

2. 若瑟的信德

    虽然在此不利的情形下，当“若瑟从睡梦中醒来后，”他的不安随之就消失了。他现在明白了藏在这奥迹之后的实情，他的信心也变得非常坚定。

    这种变化是如何发生在若瑟身上的呢？是什么过程使得他从自己开始的怀疑和烦扰一下子变得内心宁静安详、而情愿服从他的梦呢？

    甚至更重要的是，若瑟是怎么样地在他的一生中保持这信念的呢？而在此之后的日日月月里所发生的事，对他的信德并没有太多的帮助。除了贤士来朝，以及福音描述给我们的其它几次天使的指示外，就再也没有什么特殊的事件了。耶稣也不可能提供他神圣起源的丝毫象征，直到他的公开生活——大概除了他在圣殿所讲的那几句话，而事实上，若瑟那时并未完全明白。就像任何其他的男孩一样，耶稣一定和他的父亲工作过，就像在他的生活中没有其它事去做一样。天主也并没有采取任何奇迹的方法，去从黑落德的手中拯救男孩。尽管发生了一切事，若瑟的信德始终保持坚定不移。那是一种在天主内的信德的感人的例子。面对这事实，我们可以问我们自己，“这种坚固的信德的根基是什么？”

这问题的回答具有巨大的意义，因为他是一个和我们一样的平常人，一个和我们一样行走在同一道路上的人。他的例子是如此的接近于我们的。他的生活令我们惊讶。我们想知道他是怎么样完成的。我们也很想找出他的“妙诀，”因为这妙诀对我们一定很有帮助，它可以帮助我们去解决我们的问题。其实，他的信德就是他生命中的“妙诀。”

 

3. 关于信德的信理

    很幸运地，这过程基本上是一样的，就像当天主的恩宠进入到任何一个人的灵魂内时。我们可以完全地遵照圣比约十世在天主教教理中的定义，他说：“信德是天主注入我们灵魂内的一种超自然的美德，这种美德是建立于天主自己的权柄之上；我们相信一切他启示的是真实的；而且，由教会为了我们信仰的缘故而展示给我们。”

    由信德，我们相信“建立于天主自己的权柄，”也就是说，我们对此权柄的确定性，并不是来自这些真理是任何被清晰地解释给我们的。

    有一些真理看起来为我们是很明显的，就像“2 + 2 = 4。”他们不需要任何的证明，它就像“什么比大象重”这句玩笑话的回答一样。回答当然是，“两头大象。”它是一种不需要证据的答案。

    其它事却并不明显，但经过深思熟虑后，他们就可以被证明——人们也被其真相而说服。他们由逻辑学的规则而推断，并且他们以有证据的事实为根据，或者是那些经由逻辑或经验而证明的事实。科学的真理就属于这一种。

    但是，一个人也能够通过另一种方法得到确定性——那就是依靠说那话的人的真实性。这并不是指渔夫或猎人的自夸，但同样的事情有时也会发生。故事不是不可能去相信，因为它们是如此的不可信。我们相信它们，也许仅仅是由于我们对说那话的人的信任而已。假如他是一个值得信赖的人，我们接纳他们。假如不是，我们不需要接纳他们。

    这也就是若瑟怎样相信了，他找不到任何逻辑或者科学的依据作为他相信的依据。但是依赖那同他谈话的天主，而不是依赖自己的理智，因为他知道他自己的智慧是有限的，因此他在他自己的信仰中获得完全的确定性。

    关于信德之事，这应当是我们的例子。我们相信那被启示的真理——那就是我们是天主的儿女，耶稣基督是真天主，而且他也临在于祝圣后的面饼内，等等，——因为是那“不能欺骗人，同时，也不可能被人所欺骗，”的天主告诉我们的。这种确定性不是基于逻辑学的，也不是基于思想的内在架构，更不是基于我们对科学结论的认可之上。尽管所存的这些东西都应该被考虑到，但是只有天主的权威给予我们对信德的确定性。

    这也就是为什么那些具有聪明才智的人，在科学的领域去解决人类问题；那些具有深奥知识，但同时也了解人性的限度（特别是他们自己的限度）的人们，在关于信德的事上，由于受到原罪的创伤，感觉他们需要通过藉着教会的训导权而依赖天主。

这些是那些不倾向于变成宗教狂热者的人，而现今有很多这样的人。他们有大量的理解和领悟；他们尊重他人的的自由——即使他们站在另一边。他们最终得到他人的尊重，而这些人甚至与他们没有共同的信仰，但是这些人却是高尚和正义的。圣若瑟，毫无疑问地，就是一个这样的人。