我们为什么应当学习神学？它真的给了我们关于世界的客观知识么？将神学叫做科学是什么意思？亚圭纳提出了这一问题，实际上试图更一般地为科学作出界定。

他首先从亚里斯多德采取了一个哲学定义。根本上说，科学是一个有组织的知识体系，用以理解一个给定的主题。以生物学为例。生物学家研究活物，发展出一门关于有生命机体的科学。伦理学家研究人类的道德活动，发展出伦理的科学。形上学家研究存在着的一切作为存在着的事物，而这就是我们所说的存有的科学。那些都是本性理性的主题。所以，那就是科学的某种一般定义。于是亚圭纳接着又问，我们能把基督徒的神学也视为科学么？如果可以，神学在什么意义上是科学？他说的是对天主启示的研究，是天主在基督内开显（revealed）的奥祕。实际上，他对这一问题的答案是微妙的。亚圭纳确实肯定神学确切而言是一门科学。它研究的是天主在基督内经由教会而开显（revealed）的奥祕的内在可理解性。但他也指出，神学与其它科学有显著不同，主要是因为神学的原则或出发点并非得自某种证据性知识，来自我们通常经验到的事物或者我们自身对世界的本性知识。相反，神学的诸多第一原则是在天主的神圣启示中从上给予的。例如说，我们如何知道，基督既是天主又是人，或者说天主实际成为了人？我们知道这些是藉由信德的恩宠，那是一种超性的恩惠，启迪心灵，给了我们最初的起点。同样，我们知道天主圣三的奥祕，也是因着信德的恩宠。所以基督宗教的核心真理为人所知，也确定无疑，但是并非通过本性的证明或哲学论证，而是得自圣神之恩宠所提供的更深层次洞见。事实上这也是关键的一部分。天主的启示本就是要带领我们超越人类局限下的认知范围。从而将我们引入与天主的友谊以及智性上的亲近。因着信德、望德、爱德，人类开始分享天主以及圣人们的知识。若是仅仅停留在我们本性知性的有限范围内，那就意味着排除了我们自己更多了解天主的机会，因为我们单凭人类能力对天主的了解是非常有限的。所以神学是一门科学，但它是一门因恩宠而成为可能的科学。这是一个有趣的限定条件，意义着实重大。天主赐予你恩宠，使得对天主自身奥祕的理智研究得以发轫。

 

其次，亚圭纳提到，给予我们研究的启示真理与我们以本性获得的其它知识形式或科学的真理是相容无碍的。所以启示真理永不违反本性的理性。天主揭示的事物高于本性，这就是为什么我们称之为超性，因为「超」来自希腊语的「高于」，但是没有什么可以代替信德，就好像你只能依靠本性的知识一样。你需要这种更高的知识；天主给予我们特别的帮助，好让我们看到相信启示是符合理性的。举例来说，我们可以研究奥祕内在的融贯性，看到启示的完整性。我们可以检查奥祕如何照亮人类的处境，基督宗教的真理如何光照普通的人类经验。我们可以凭理性证明一些事情与启示相吻合，就像通过哲学论证来证明天主的实存，那也是一端启示真理。

 

最后，天主给出了使人确信的记号，教会传统上称之为可信的理据，就像奇迹，可以示现（manifest）启示的真理。所以信德最终在于见证。天主发言了，祂启示祂自己，而我们围绕着启示的真理创造了一门科学，思惟启示的可理解性。启示与理性是相容的，我们也有迹象表明，与启示接触实际上是符合理性的。这门科学的中心是天主圣三的知识。如果我们真的想要理解启示的奥祕，我们必须先理解天主是谁，然后在天主的光照中了解其它一切。举个例子，我们在天主圣三的光照中思考基督宗教中第二重要的奥祕，言成肉身，因为天主圣三的奥祕是在言成肉身中、藉着言成肉身而为人所知的，因为天主成为了人，才向我们启示了天主自身是谁。这一相互作用的方式在信德的其它教导中同样有效。如果你以神学方式学习，你可以科学地说，圣事，或者圣母玛利亚，或者耶稣基督的恩宠,所有这些都以某种方式示现（manifest）了天主的启示，就是作为圣三的天主，在天主的光照中被正确地理解。即使凭着天主的启示，我们也不可能以一览无遗的方式圆满彻悟天主是谁，尤其是在此世。但信德是认识天主的真实方式。它与直观天主或对天主的直接智性知觉不是一回事，但它给了我们了解天主所需的光照和知识。所以信德为我们提供了一种对生命的终极视角，无论是通过神学，还是通过神修与密契，它们并不互相争竞，而是相辅相成。在此意义上，信德开启了一门向奥祕开放的科学，神学，而神学为我们指引那在我们自己的属神生命中超越神学的事情，它指引我们与天主结合。

 

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