教宗碧岳第十一世于一九二五年订立了此节日，称为基督君王节，决定在每年十月最后的主日庆祝。在他颁布的通论（Quas Primas）中指出选择这个日期的理由：「十月最后的主日，礼仪年度部将结束时，举行此庆典，我们看来是最适合的，因为一年中所纪念的耶稣基督生活的各项奥迹，将以基督君王的伟大庆节作为结束与高峯，如此在所有人面前赞扬祂的光荣，祂在诸圣和诸被选者身上得到胜利。」教宗订立此节日的主要目的，是要使人以承认基督为王作为反对时代许多恶势力的有效武器。承认基督为主、效忠基督可以带给人真正的自由、安宁、和谐与太平。以下是教宗通谕中的几个主要思想：
 

（一）基督是君王：全部圣经、教会历史中都有这种称呼，基督是全世界的君王。

（二）为所右的人，如果接受他，则是一种幸福，如果拒绝他，则带来灾祸。

（三）基督是我们每个人的君王，我们的理智、情感、意志、身体都应侍奉祂。

（四）俗化主义，把耶稣挤出这个世界，是人的灾祸。

（五）基督君王节应一再提醒人灵：耶稣基督是世界的君王。
 

基督君王的思想与庆祝，实际上早已含盖在其他的庆节中，如主显节、复活节、耶稣升天节等，甚至每个主日也可以说是基督君王的节日，因为主日尊耶稣为主，主亦郎君王的意思。因此有些学者对耶稣君王节的订立曾持有保留的态度。但一九七〇年，礼仪年度的革新将此节日移到常年期最后（亦即整个礼仪年最后）的主日，使基督君王职称的宇宙性与末世性特点更为显著，同时对名称也改为：「基督普世君王节」。

由此很明显地指出：光荣的主与君王不只是礼仪年的最终目标，也是我们在尘世整个旅程的目的：「基督昨天、今天、永远都是一样的」（希十三8），祂是「阿而法及敖默加，最初的及最末的，元始及终结」（默二十二13）。因此，将此庆节定于礼仪年的最后主日似乎比较更自然。

此节日指示出人类历史所趋向的目标，人类愿望的集中点，人类理想与渴求的满足，也就是天主永恒计划的完成：「使天上和地上的万有总归于基督元首」（弗一10），它同时也把随后而来的将临期置于耶稣将在光荣中降来的远景中。如此，我们怀着对耶稣光荣来临的期望而开始另一礼仪年度的循环。
 

木日弥撒的专用经文取自旧有的，只作了很少的改变。甲乙再三年的圣经选读，使我们从圣经更充分地认识基督的奥迹。
 

进堂咏对经以少数的词句，确切地道出基督的逾越奥迹：「被宰杀的羔羊堪享权利……愿祂获得荣耀及王权，直到万世万代。」由此也指出今天的主题；基督是万世万代的君王。集祷经前半段与旧经文相同；只把后半段「求你慨发仁慈，使那因罪恶创伤而分裂的天下万国，仍归属于祂至甘饴的统治之下。」改为「求你使我们、所有自奴役中被解救的人类，都能崇奉你为尊威的主宰，永远同声赞扬你。」

这种改变也显示本日的主题也稍有改变：我们所追求与渴望的不仅是天下万国隶属于基督的王权下，而是每个人，甚至每个受造物都要承认天主的尊威，永远赞美祂。新集祷经暗示人类的最终目标，一如保禄所说：「基督必将为王，直到天主把一切仇敌屈服在祂的脚下。最后被毁灭的仇敌是死亡，因为天主使万物都屈服在祂的脚下。万物都屈服于圣子之后，圣子自己也要屈服于那使一切都屈服于祂的父，好使天主成为万物中的万有」（格前十五25-28）。

颂谢词表达这同样的思想「……祂（基督）使一切受造物归于祂的权下之后，就将水远而普遍的神国、真理与生命的神国、圣德与恩宠的神国、正义仁爱与和平的神国，呈献于你（圣父）至尊台前。」我们今世须服从基督君王的命令，日后才能在祂的神国与他共享永生（领圣体后经）。
 

甲年读经一（则三十四11-12,25-27）：叙述天主关怀与照顾祂的子民，犹如牧羊人对待自己的羊群，指出天主的君王职与世俗国王的不同。
读经二（格前十五20-26,28）：保禄赞扬基督战胜了死亡，他必为王，使万有归属祂权下。福音（玛二十五31-46）：预告主耶稣将在光荣中降来，审判万民，审判的重点与标准是人的爱德行为。
 

乙年读经一（达七13-14）：达味的神视：上主要赐给像人子的那位统治权、尊荣和国度……。这是关于基督将要为王的一篇预言。
读经二（默一5-8）：赞美基督是地上万王的元首，祂也使我们成为王国；在末世神要乘着云彩降来。福音（若十八33-37）：耶稣在比拉多面前承认他是国王，但是祂的国不是属于这个世界的。
 

丙年读经一（撒下五1-3）「以色列各支派给达味傅油，立他为因王，他是基督的预像；基督将为普世君王。
读经二（哥一12-20）；对基督的赞美诗，使我们认识吔在．天主之计划中的种种角色。福音（路二十三35-43）：被钉在十字架上的君王基督，即使受嘲笑与屈辱，祂仍然表现出祂是君王，他有权为右盗开启乐园（天国）之门。
 

日课以不同的经文帮助我们默想、赞扬本节日庆祝的奥迹。赞美诗称基督为天地的主宰、万民的君王、和平的领袖、正义的太阳，是原始与终结、宇宙的中心、人类的君王、天人之间的桥梁、万王之王等。这些都显示基督君王不同于其他任何世上的帝王或国家元首。

诵读日课中诵读二取自奥利振的著作，也强调基督的王国是内在的、精神的。我们固然切望天主的国能广及人间各地，但首先应让天主在我们每个人心内为王。「如果我们愿意天主在我们内为王，我们就不要让罪恶在我们必死的肉身内称王，而要致死我们那属于地上的肢体，好使我们结出圣神的果实。这样，天主能在我们心内，如同在精神的乐园里散步，并独自与祂的基督在我们心内为王。」
 

最后值得一提的是：基督君王节在旧弥撒经书中被编排在圣人专用部份十月里，好似一个独立的庆节。而在新弥撒经书中（感恩祭典），则是编在常年期最后的主日，也就是礼仪年度最后的主日。如此，使本节日的地位与特点更清楚地表现出来。

玛窦福音的末世言论中有两个高峰，首先是「人子来临的先兆」（二四29-31），其次是「世界末日的审判」（二五31-46），这段经文就是本主日的福音内容。这是一个刻意安排的审判场面：「人子在光荣中，与众天使一同降来……一切民族都要聚在他面前。」它不是一个比喻，而是一个图像性的「启示言论」：人子坐在审判宝座上，分别义人和罪人，并且给予决定性的判决——永罚或永生（二五46）。最后审判时的标准是具体地爱近人的行动，因为耶稣自己和一切受苦的人认同：「你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。」
 

这段经文的结构十分清楚，先是交待事情发生情景的「引言」（二五31-33），接着便是整个审判过程的报导（34-45），其中以完全对称的方式表达出审判者和义人（34-40）以及和罪人（41-45）之间的对话，而最后便是审判的执行（46）。
 

整篇经文是一个修辞学上的杰作，以极度尖锐的方式表达出决定性的思想：审判的标准在于对人子最小兄弟（姊妹）所做的爱德行动；或者疏忽了对这些「最小者」——意思是受苦者和身陷困境者——应尽的责任。

 

人子出现的情景，明显地受到旧约中默示文学所描述的「上主的日子」（岳四1-2；匝十四2-3；依六六18）的影响。人子来的时候将分别义人和罪人，如同牧人分开绵羊和山羊一样。这里反映出一个巴肋斯坦地区的生活背景，当地人在白天把一切牲畜放在一起牧放，到了夜里则分别关在不同的畜栏中，因为山羊需要比较温暖的地方。此外，福音经文也用了一般常用的象征：右边代表好的，而左边则是不好的象征。
 

最后的判决是根据每个人作为而判定的，每一个人都要站立在审判宝座前，依据他是否有爱的行为而被审判。虽然「一切民族」都聚集在审判宝座前，但这里却明显的并非「民族性的集体审判」，而是针对每一个人独立施行的审判。
 

福音中提出六种具体的「爱德」行动，只是一些例子，真正的爱德行为当然远超过这些。真实的、行动的爱，是玛窦福音中特别重要的思想（五7；九13；十二7），对初期基督徒而言，耶稣的宣讲遗留在世间最大的效果，就是满全他爱的命令。因此，福音直接把这些爱德行为和耶稣联系在一起：凡是对耶稣的最小兄弟所行的爱德，都是对他做的。这说明义人在「最小者」身上和耶稣相遇，虽然他们可能在当时并未查觉。

审判的君王就是世上的耶稣

审判的人子将自己和最小者认同，这个情况该如何了解？人子之所以如此说话，一方面因为他曾经在人群中生活，立下了爱的榜样，并要求大家照样去行；另一方面他现在以生活的，末世的审判者的身份再次出现，要求大家交账。这里我们清楚的看出现世和未来的关系：审判的君王（人子）就是曾在世上生活的耶稣。

 

这些「最小者」是人子的「兄弟」，这样的思想大概来自于信仰团体中彼此以兄弟称呼（五22-24），但在普世性福传和末世性审判的视野中，被扩展到一切的人。福音强调这是一个施于「一切民族」的审判，暗示在福音经文形成之时，福传时代业已开展，因此，普世各民族都将面临末世性人子的审判。

审判的确定性

经文最后以极简短的方式叙述审判的执行：忽略而未实行爱德诫命的人，必遭受永远的处罚；而义人则将获得永生。这个经文所描绘的图像，当然不能被了解为具体的审判过程；其目的在于强调审判者——人子——的话具有决定性的效力。这是初期教会对耶稣的爱的教训继续反省后，以令人印象深刻的方式呈现出来的结果。